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先秦*

翻譯部分，聽說範圍如下

*公孫丑上六　P.328

孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內（納）交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。」

孟子說：人都有不忍傷害別人的心。先王有不忍傷害別人的心，才有不忍傷害別人的政治。用不忍傷害別人的心，施行不忍傷害別人的政治，那麼治理天下就會像在手掌中轉動它那麼容易。之所以說人都有不忍傷害別人的心，其根據在於，假如現在有人忽然看到一個孩子要掉到井裡去了，都會有驚恐同情的心情，這不是想借此同孩子的父母攀交情，不是要在鄉鄰朋友中博取名聲，也不是討厭那孩子驚恐的哭叫聲才這麼做的。由此看來，沒有同情心的，不是人；沒有羞恥心的，不是人；沒有謙讓心的，不是人；沒有是非心的，不是人。同情心是仁的開端，羞恥心是義的開端，謙讓心是禮的開端，是非心是智的開端。人有這四種開端，就像他有四肢一樣。有這四種開端卻說自己不行，這是自己害自己；說他的君主不行，這是害他的君主。凡自身保有這四種開端的，就懂得擴大充實它們，它們就會像火剛剛燃起，泉水剛剛湧出一樣不可遏止。如果能擴充它們，就足以安定天下；如果不擴充它們，那就連侍奉父母都做不到。

*告子上一　P.455
告子曰：「性猶杞柳也；義，猶桮棬也；以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」孟子曰：「子能順杞柳之性，而以為桮棬乎？將戕賊杞柳，而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫」
告子說：「人的本性好比杞柳，義好比杯盤；使人性變得仁義，就像把杞柳做成杯盤。」孟子說：「你能順著杞柳的性狀把它做成杯盤呢，還是要傷害了它的性狀把它做成杯盤呢？如果是傷害了它的性狀而把它做成杯盤，那麼也要傷害了人的本性使它變得仁義嗎？率領天下的人給仁義帶來災難的，必定是你這種論調吧！」

*告子上二

告子曰：「性，猶湍水也；決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」孟子曰：「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也；人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山；是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」

告子說：「人性好比湍急的水，在東邊開個口就往東流，在西邊開個口就往西流。人性本來就不分善與不善，就像水流本來不分向東向西一樣。」孟子說：「水流確實是本來不分向東向西的，難道也不分向上向下嗎？人性的善，就好比水朝下流一樣。人性沒有不善的，水沒有不向下流的。水，拍打一下叫它飛濺起來，也能使它高過人的額頭；阻擋住它叫它倒流，可以使它流到山上。這難道是水的本性嗎？是形勢導致這樣的。人之所以可以使他變得不善，他本性的改變也正像這樣。」
*告子上三
告子曰：「生之謂性。」孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與？」曰：「然。」「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？」曰：「然。」「然則犬之性猶牛之性；牛之性猶人之性與？」

告子說：「天生的稱作天性。」孟子說：「天生的稱作天性，就像白的稱作白嗎？」告子說：「是的。」孟子說：「白羽毛的白，就像白雪的白；白雪的白就像白玉的白嗎？」告子說：「是的。」孟子說：「那麼，狗的天性就像牛的天性，牛的天性就像人的天性嗎？」

*告子上四

告子曰：「食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。」孟子曰：「何以謂仁內義外也？」曰：「彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也；故謂之外也。」曰：「異。於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？」曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙，夫物則亦有然者也。然則耆炙亦有外與？」
告子說：「食慾、性慾，是人的天性。仁是生自內心的，不是外因引起的；義是外因引起的，不是生自內心的。」孟子說：「憑什麼說仁是生自內心而義是外因引起的呢？」告子說：「他（比我）年長，我便尊敬他，不是預先就有『尊敬他』的念頭在我心裡的；好比他（膚色）白，我便認為他白，是由於他的白顯露在外的緣故，所以說（義）是外因引起的。」孟子說：「白馬的白，沒有什麼區別於白人的白；不知道對老馬的尊敬，也沒有什麼區別於對長者的尊敬的嗎？再說，是認為長者那裡存在義呢，還是尊敬他的人那裡存在義呢？」告子說：「是我弟弟，我就愛他；是秦國人的弟弟，就不愛他，這是由我決定愛誰的，所以說（仁）是生自內心的。尊敬楚國人中的長者，也尊敬我自己的長者，這是由對方年長決定的，所以說（義）是外國引起的。」孟子說：「愛吃秦國人燒的肉，同愛吃自己燒的肉是沒有什麼區別的，其他事物也有這種情況，那麼愛吃肉也是由外因引起的嗎？」
*告子上五

孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」曰：「行吾敬，故謂之內也。」「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」曰：「敬兄。」「酌則誰先？」曰：「先酌鄉人。」「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。」公都子不能答，以告孟子。孟子曰：「[敬叔父乎？敬弟乎？」彼將曰：「敬叔父。」曰：「弟為屍，則誰敬？」彼將曰：「敬弟。」子曰：「惡在其敬叔父也？」彼將曰：「在位故也。」子亦曰：「在位故也。」庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。」季子聞之，曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。」公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？」
孟季子問公都子說：「為什麼說義是生自內心的呢？」公都子說：「（義是）表達我的敬意，所以說是生自內心的。」 （孟季子問：）「有個同鄉人比你大哥大一歲，那麼先尊敬誰？」公都子說：「尊敬大哥。」（孟季子又問：）「（如果在一起喝酒，）先給誰斟酒？」公都子說：「先給那個同鄉人斟酒。」（孟季子說：）「內心要敬重的（大哥）在這裡，實際敬重的（同鄉人）在那裡，（可見義）果然是外因引起的，不是生自內心的。」公都子不能回答，把這事兒告訴了孟子。孟子說：「（你反問他，）應該尊敬叔父呢，還是尊敬弟弟？他會說，『尊敬叔父。』（你再）問，『弟弟充當了受祭的代理人，那該尊敬誰？』他會說，『尊敬弟弟。』你就再問，『（如果這樣）尊敬叔叔又體現在哪裡呢？』他會說，『因為弟弟處在受祭代理人地位的緣故。』你也就說，『因為（那個同鄉人）處在該受尊敬的地位上的緣故。平時尊敬的是大哥，這會兒該尊敬的是同鄉人。』」季子聽說了這番話，說：「該尊敬叔父時就尊敬叔父，該尊敬弟弟時就尊敬弟弟，（可見義）果然在於外因，不是生自內心的。」公都子說：「冬天要喝熱水，夏天要喝涼水，那麼需要吃喝，也在於外因嗎？」
*告子上六　　
公都子曰：「告子曰：「性無善無不善也。」或曰：「性可以為善，可以為不善。是故，文武興，則民好善，幽厲興，則民好暴。」或曰：「有性善，有性不善。是故，以堯為君，而有像；以瞽瞍為父，而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。」今曰「性善」，然則彼皆非與？」孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求則得之，舍則失之。或相倍蓗而無算者，不能盡其才者也。詩曰：「天生蒸民，有物有則，民之秉夷，好是懿德。」孔子曰：「為此詩者，其知道乎！故有物必有則；民之秉夷也，故好是懿德。」」
公都子說：「告子說：『天性沒有善良、不善良的區別。』有人說：『天性可以變得善良，可以變得不善良；所以文王、武王得了天下，百姓就愛好善良；幽王、厲王統治了天下，百姓就變得凶暴。』又有人說：『有天性善良的，有天性不善良的；所以以堯為君主，卻有像（這樣的臣民）；以瞽瞍為父親，卻有舜（這樣的兒子）；以紂為侄兒，並且以他為君主，卻有微子啟、王子比干。』現在您說『天性善良』，那麼他們所說的都錯了嗎？」孟子說：「至於說到人的（天生的）情性，那是可以認為是善的，這就是我說的天性善良。至於有人變得不善，不是天性的過錯。同情心，人人都有；羞恥心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心就是仁；羞恥心就是義；恭敬心就是禮；是非心就是智。（可見）仁、義、禮、智不是由外界贈給我的，是我本來就具有的，只是不去思考這些罷了。所以說，『探求就能得到它們，放棄就會失掉它們。』有人（同別人比）相差一倍、五倍甚至無數倍，這是不能充分表現他的天性的緣故。《詩經》上說：『上天生養眾民，有事物便有法則。眾民保持了常性，所以愛好美德。』孔子說：『作這篇詩的，是懂得道的啊！有事物便有法則；眾民保持了常性，所以愛好美德。』」

這是申論部分噢。

孟子性善說

一、三步論證

1.人禽之辨

☆「人之異於禽獸者幾希」（離婁下19）→仁義☆「人之性」不同於「犬羊之性」（告子上）

→人性知 “仁義”

2.善性本具

☆以善心本具（四端）證之（即心言性）

☆「我固有之」、「人皆有之」

3.人人皆可為堯舜

☆人心同然，而「聖賢與我同類」（告子上7）

故人人可以成聖→肯定道德實踐的可能性（人格可以提升）

二、申論

1.孟子言「心」，不是心理情緒之活動「心」，也不是知性思辨的認知心，而是德性主體的內在道德心。

2.孟子之「性」，是潛隱自存的本體，不可見，只能由「心」而見，故孟子即心而言性，以「心善」而言「性善」。

3.孟子認為人心皆有「善」，但「自覺」有先後，而且由微而著，由小而大，須「養之」、「擴而充之」才能壯大，進而「為」善。

荀子性惡說

一、性的內容

1.感官的本能

＊耳目口鼻之辨聲色臭味，骨體膚理之辨寒暑疾癢。

2.生理的慾望

＊饑欲飽，寒欲煖，勞欲休，以及耳目之慾。

3.心理的反應

＊好利而欲得，好利而惡害，以及疾惡（恨怒厭惡）之情等。

二、申論

1.荀子以為人順情性必為惡，人悖情性而後能善。（性以情為本質，故情＝性）

2.人性本惡，然人仍可以為善，乃「化性起偽」之故。

3.「性」是先天的自然，人人相同；「偽」是後天的人為，因人而異。

＊性：「不可學，不可事」；「感而自然，不待事而後生」。

＊偽：「可學而能，可事而成」；「感而不能然，必待事而後生」

4.「偽」是塑造人格的動力。「偽」因人而有異，故結果有高下之別。人格之高下不繫於性，而繫於偽。

5.聖人是人倫之極，但其人格乃「積慮能習」而成，並非先天自然。

6.荀子認為：「性」、「偽」雖不同，但「偽」乃以「性」為底子，「性」是原料，「偽」是加工（矯飾、美化）。人格是加工後的成品。故「善」不出於性，而出於偽。

7.「化性起偽」的方法是「以心治性」。荀子所謂之「心」是一種「認知心」，具有判斷學習的能力，能知「禮義」。

８.荀子思想中，「天」與「性」是屬於負面的，「心」與「禮義」是居於正面的，故主張「以心治性」。但「治性」的方法不是直接治「心」，而是通過「禮義」，採取「虛壹而靜」的方法來「治性」。

孟荀「心性論」比較

※ 孟荀比較要點：

1.「性」的定義：天生自然義

2.「性」的內容   

　　　　孟：心（四端之心）

　　　　荀：性、心（「心」的意涵）不同

3.「人性」的主張（論證步驟）

4.成聖的方法  

　　　　荀：外求（禮義、師法、積偽能習）

　　　　孟：內求

※ 荀子「性、偽」之別：

1.「性」是先天的自然，故人人相同；「偽」是後天的人為，故因人而異。

2「偽」是塑造人格的動力。「偽」因人而異，故結果有高下之別；其人格之高下不繫於性，而繫於偽。

3 聖人是人倫之極，但其人格乃「積慮能習」而成，並非先天自然。

4「偽」可以成就善，然不必然盡善。故曰：「其善者偽也」，而非「其偽者善也」。

最下面那個要申論的圖：

性惡論是說，人的天性是惡，而每個人都有認知心，在學習成長的過程，虛壹而靜（虛：可接納新事物，而不會以舊知妨害新知的接受。壹：心能夠兼容許多事物，又能專心在一件事上。靜：心也能靜下來做思慮計畫。），然後知「道」（就是知道「仁義」的樣子），化性起偽（要轉化人們慾望，而引導其向善，必須使用後天人為禮義師法的教化），積慮能習，教化導正。（就是除了後天的積習之外，還需要環境和習俗薰習的助力），最後可以是善的，然後成為聖人吧。